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géopolitique Prophétique sauf pour la Palestine : sur la justice sociale et le judaïsme réformé

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Pendant la majeure partie de mon enfance dans les années 1970 et 1980, mon père, un rabbin réformé, a travaillé au siège du mouvement réformé à New York, relevant d'un bâtiment qui affichait la devise du mouvement du milieu du siècle au monde qui passait : « Faites juste. Amour Miséricorde. Marche humblement avec ton Dieu.

Gravés dans la pierre au début des années 1950, ces mots de Michée 6: 8 visaient à la fois une affirmation opportune du soutien du judaïsme réformé au mouvement émergent des droits civiques et un témoignage indélébile de l'élévation par le judaïsme réformé des valeurs mondaines axées sur la justice sociale au-dessus de rituels juifs traditionnels.

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Le judaïsme réformé était alors une nouvelle tradition, ayant émergé en Allemagne vers 1800 en réponse à une myriade de pressions internes et externes pour démontrer la capacité du judaïsme à survivre à la modernité. La continuité juive, dans l'esprit des réformateurs, nécessitait de mettre l'accent sur la tradition prophétique, désormais recadrée en termes typiques du XIXe siècle comme le don du peuple juif au monde. L'historien Michael A. Meyer écrit que, pour les premiers dirigeants réformés, les prophètes bibliques sont devenus « la composante la plus viable et la plus importante du judaïsme. Le souci des prophètes pour les pauvres et les opprimés, leur mépris pour les actes rituels non accompagnés de moralité sociale et leur vision de la paix pour toute l'humanité - tout cela a rendu Amos, Isiah, Micah et les autres à la fois intemporels et contemporains.

Le mouvement réformé visait initialement à remodeler tout le judaïsme dans cette image prophétique modifiée, mais, face à la résistance des membres de la communauté plus traditionalistes, a commencé à se regrouper en une dénomination distincte dans les années 1840. L'Union of American Hebrew Congregations (UAHC), son organe directeur nord-américain maintenant connu sous le nom d'Union for Reform Judaism (URJ), a été créée en 1873.

L'inscription « Do Justly » est emblématique de la tradition prophétique promue par le Rabbin Maurice Eisendrath, le premier président de l'UAHC, qui a servi de 1946 à 1973. Comme il l'écrivait en 1956 : ' précède même le commandement ' de marcher humblement devant Dieu '.

Cependant, au moment où j'ai fait mémoriser ces mots alors qu'un enfant de cinq ans sous-supervisé déchirait le bureau de mon père, ils devenaient déjà une sorte de relique d'une époque antérieure. Avec la dissolution de la coalition des droits civiques, comme Eisendrath lui-même l'a commenté en 1973, "la portée juive s'est tordue - comme un escargot - sur elle-même". Avec ce virage vers l'intérieur, l'énergie organisationnelle et l'urgence morale qui avaient été dirigées vers l'égalité des droits pour les personnes de couleur aux États-Unis se sont plutôt déplacées vers la protection d'une majorité juive en Israël.



Le soutien du judaïsme réformé au sionisme n'était jamais acquis d'avance. À ses débuts, le mouvement réformé s'est spécifiquement défini contre le sionisme comme contraire à son objectif de coexistence pacifique avec le monde non juif. Comme le documente Meyer, un groupe représentatif de réformateurs en Allemagne a proposé comme l'un de leurs trois principes directeurs que : « Nous n'attendons ni ne désirons un messie qui doit ramener les Israélites en terre de Palestine ; nous ne reconnaissons d'autre patrie que celle à laquelle nous appartenons par la naissance ou l'état civil.

Pour de bonnes sinon de grandes raisons, au lendemain de la Seconde Guerre mondiale et de l'Holocauste juif, le sionisme en est venu à être accepté comme un outil d'autodéfense juive, bien que ni universellement ni instantanément. Certains groupes tels que les hassidim Satmar et le Conseil américain pour le judaïsme fondé par la réforme (et par la suite désavouée par la réforme ) maintiennent aujourd'hui une position d'antisionisme religieux. D'autres ont décliné plus subtilement et refusent encore de réorienter leur judaïsme vers un nouveau pays du Moyen-Orient.

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L'establishment réformiste d'aujourd'hui reconnaît rarement une telle hétérogénéité. Par exemple, la synagogue réformée de mon quartier traditionnel assume si complètement un consensus sioniste qu'elle a distribué ces dernières années des cartes d'engagement en faveur de l'AIPAC (l'influent groupe de pression pro-israélien) lors des services de High Holiday, et a conduit ses élèves des écoles religieuses à des restitutions solennelles de "Hatikvah" (l'hymne national israélien). Les dirigeants des synagogues réagissent avec choc dans les rares occasions où de telles actions sont contestées. Pourquoi sommes nous à la synagogue si ce n'est pour louer Israël ?

Moins reconnu encore est la mesure dans laquelle le sionisme a remplacé l'action prophétique comme pierre angulaire convenue de la survie juive. En l'absence de tout autre article de foi (un sujet sur lequel le judaïsme réformé est réputé flexible), le travail religieux du judaïsme réformé - sa tâche de transmettre la croyance au-delà de la raison - semble s'être réduit à la seule tentative d'isoler l'État d'Israël. des revendications de justice universelle qui étaient à un moment donné l'objectif principal du mouvement.

En tant que dénomination juive avec le plus grand nombre de membres nord-américains et parmi les plus petites en termes de nombre et d'influence au sein de l'État d'Israël, le judaïsme réformé a de solides raisons morales et historiques pour résister aux prétentions d'Israël à l'exemplarité juive. Le judaïsme réformé prophétique perdrait peu, religieusement parlant, en reconnaissant le peuple palestinien comme faisant partie des « pauvres et des opprimés » et ayant besoin d'un soulagement immédiat que les Juifs de la diaspora sont bien placés pour apporter.

En effet, certains dirigeants réformistes du milieu du siècle, dont Eisendrath (1902-1973) et Albert Vorspan (1924-2019), étaient, bien que des sionistes auto-identifiés, suffisamment enracinés dans la tradition prophétique pour s'attaquer publiquement au contraste entre l'espoir utopique de La sécurité juive que représentait le sionisme et la réalité brutale de son exécution sur des terres déjà habitées par des Palestiniens.

Dans un essai de 1970 réprimandant les Juifs américains pour leur refus de critiquer les actions d'Israël, Eisendrath a félicité les critiques israéliens de la politique israélienne pour avoir eu le courage de demander « à quoi cela nous servira-t-il si l'État d'Israël survit et que le judaïsme est mort sur le champ de bataille ? [?]" Dans la même veine, Vorspan, vice-président de l'UAHC et stratège de la justice sociale des années 1950 au début des années 1990, a publié un essai encore bien connu de 1988 luttant contre les tactiques brutales d'Israël pour réprimer la première Intifada palestinienne, commentant que " L'équation morale a changé. Qu'on l'accepte ou non, les journaux télévisés de chaque soir le confirment : les Israéliens apparaissent désormais comme les oppresseurs, les Palestiniens comme les victimes.

Un tel jugement moral franc est rare aujourd'hui. Le judaïsme réformé ressemble de plus en plus à l'Israël contemporain dans sa dévotion à purifier ses propres rangs de dissidence ou de doute. En 2018, Israël s'est attiré la condamnation internationale avec l'adoption de sa loi sur l'État-nation , qui définit le "droit à l'autodétermination nationale" au sein de l'État d'Israël comme "unique au peuple juif" (et donc légalement inaccessible aux Palestiniens). Cette même année, l'URJ a publié une déclaration officielle revendiquant « le mouvement réformateur pleinement et formellement comme un mouvement sioniste », dans une rupture finale, bien que tardive, avec son passé non sioniste.

Avec ces exclusions parallèles, toute tension antérieure entre le judaïsme réformé et le projet sioniste semble avoir cessé. Les droits de l'homme en Israël-Palestine sont officiellement réservés aux juifs, et le judaïsme réformé, agissant apparemment de concert avec le propre glissement fasciste d'Israël, est réservé aux sionistes.



Incapable d'effacer entièrement sa propre histoire, cependant, le judaïsme réformé opère aujourd'hui dans un état de contradiction accrue.

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L'opération new-yorkaise de l'URJ ne réside plus dans le bâtiment "Do Justly" au 838 Fifth Avenue. Les mots sont toujours là, mais, dans une métaphore trop évidente pour être élaborée, la structure elle-même demeure maintenant aussi humblement que des condominiums de luxe .
Le Centre d'action religieuse du judaïsme réformé (RAC), créé à Washington, DC en 1959, est le monument des droits civils restant du judaïsme réformé , ayant été le site où un groupe interconfessionnel de dirigeants a rédigé à la fois la loi sur les droits civils de 1964 et le vote. Rights Act de 1965. Superficiellement du moins, le RAC reste aligné sur la tradition prophétique telle qu'Eisendrath et Vorspan la voyaient, et s'efforce de maintenir en circulation une version du langage prophétique qu'ils privilégiaient sous la forme de panneaux imprimés à la demande pour les manifestations dans soutien de questions morales urgentes telles que la justice en matière d'immigration et le caractère sacré de la vie des Noirs, en lisant «Do Justice, Love Mercy, March Proudly».

Cependant, ce travail est fondé sur la compréhension que les principes prophétiques de justice sociale ne seront pas appliqués à la Palestine. Le RAC d'aujourd'hui n'étend pas son inquiétude concernant les abus de la police aux États-Unis aux violents mauvais traitements infligés aux Palestiniens par les Israéliens, bien documentés dans le travail d'universitaires palestiniens comme Nadera Shalhoub-Kevorkian et plus récemment dans le rapport d'Amnesty International de 2022 , qui décrit « la situation d'Israël recours généralisé et systématique aux arrestations arbitraires, à la détention administrative et à la torture à grande échelle contre les Palestiniens ».

Le plaidoyer du RAC en faveur du « regroupement familial, d'une sécurité frontalière juste et humaine et de la fin de la détention des immigrés » aux États-Unis ne s'étend pas non plus aux Palestiniens de Cisjordanie et de Gaza, où, selon Amnesty et Human Rights Watch , il y a eu « un gel effectif du regroupement familial au cours des deux dernières décennies ».

Manifestant une certaine timidité organisationnelle à propos de tout cela, le site Web de RAC conduit les visiteurs à travers plusieurs couches de menus avant de proposer une déclaration sur « la paix et la sécurité d'Israël » classée sous « Questions internationales ». La substance indique clairement que l'agenda israélien du mouvement réformé n'est pas un agenda de justice sociale, affirmant à la place "un soutien sans équivoque et inconditionnel à l'État d'Israël et à son peuple".

Selon la pensée actuelle du mouvement réformé, les coûts humains de l'ethnonationalisme israélien ne doivent pas faire l'objet d'une discussion sérieuse, mais sont plutôt des questions sur lesquelles les juifs réformés doivent ressentir, tout au plus, un chagrin impuissant. Par exemple, en réponse à l'escalade de mai 2021 à Gaza, le président de l'URJ, le rabbin Rick Jacobs, a publié un article de blog délibérément contradictoire , intitulé de manière révélatrice "Nous détenons toutes ces vérités". Dans ce document, Jacobs soutient, entre autres, que la vie à Gaza est insupportable, mais que le siège israélien est justifié ; que les Palestiniens « innocents » ne méritent pas de souffrir, mais que l'assaut de représailles d'Israël contre Gaza est moralement correct ; que la perte de vies palestiniennes dans les attaques contre Gaza est regrettable, maisque c'est la faute du Hamas (le parti au pouvoir à Gaza) pour avoir exposé les civils à la puissance de feu disproportionnée qu'Israël choisit librement de déchaîner.

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Jacobs est peut-être la réponse la plus passive, mais ce n'est certainement pas la réponse la plus conservatrice à l'escalade de Gaza par la communauté juive nord-américaine. En effet, il peut être facile d'oublier que le judaïsme réformé s'oppose officiellement à l'occupation et a tendance à limiter son engagement avec Israël et les affaires israéliennes aux terres situées à l'intérieur des frontières internationalement reconnues d'avant 1967 (excluant donc Gaza et la Cisjordanie). L'avantage de cette approche est que le judaïsme réformé n'est pas directement impliqué dans l'énormité de l'expansion illégale des colonies juives en Cisjordanie et des expulsions de Palestiniens des quartiers de Jérusalem-Est, dont le soutien financier et idéologique tend à provenir des juifs orthodoxes et des chrétiens évangéliques .sources. Mais le prix à payer est l'illusion collective entretenue par l'insistance du judaïsme réformé sur la réalité d'un Israël contrefactuel, légèrement imparfaitement libéral. L'Israël idéalisé et de substitution du judaïsme réformé cache à la vue le pays réellement existant qui a toujours maintenu sa majorité juive à travers l'abus systématique des Palestiniens à l'intérieur et à l'extérieur de ses frontières légales.

Le refus du judaïsme réformé de regarder directement Israël s'est manifesté plus récemment dans la réponse de condamnation rapide de l'URJ au récent rapport d'Amnesty International, qui rejoint une longue liste d'organisations de défense des droits de l'homme décrivant la situation en Palestine comme "l'apartheid d'Israël contre les Palestiniens". La réponse, si mûrement réfléchie qu'elle a été publiée la veille la publication officielle du rapport le 1er février 2022, avertit que le rapport d'Amnesty contribue à l'antisémitisme en comparant injustement les actions d'Israël aux fameuses « institutions de ségrégation formelle et rigide, de déni des droits politiques et sociaux et de déshumanisation fondamentale » de l'Afrique du Sud. Mais, bien sûr, même la lecture la plus superficielle du rapport révèle qu'Amnesty utilise en fait le terme "apartheid" non pas comme une métaphore accrocheuse, mais plutôt comme un résumé condensé des conclusions de l'étude concernant les véritables "crimes contre l'humanité" d'Israël. ”

Le fait que des Juifs commettent ces crimes ne rend pas leur dénonciation antisémite. Cela rend les crimes plus choquants, cependant, lorsqu'ils sont défendus par une organisation qui prétendait autrefois (et se croit toujours en quelque sorte) être orientée vers une poursuite prophétique de la justice.



Élevé près du centre du mouvement réformé comme je l'étais, je déploie tout cela non pas par animosité particulière pour le mouvement religieux auquel je m'identifie encore plus ou moins, mais plutôt pour m'attaquer à un irritant moral que je ne peux pas sembler expulser. C'est précisément la forte empreinte de l'éthos de justice sociale du judaïsme réformé qui me rend intolérable l'auto-identification de plus en plus véhémente du judaïsme réformé comme « le plus grand mouvement religieux et sioniste de la vie juive en Amérique du Nord ».

Je ne nie pas que j'aborde tout cela comme un sujet raté, bien qu'investi et studieux. Mon filtre de justice sociale est suffisamment fort pour que mon seul souvenir de la classe de confirmation de dixième année soit que j'étais sur le point d'arrêter par ennui jusqu'à ce qu'un étudiant rabbinique retienne mon attention avec une présentation sur Dorothy Day et le Catholic Worker Movement. Manquant encore plus complètement le point, lorsque j'ai effectué ma première visite prolongée à Jérusalem en tant que jeune adulte en 1989, j'ai été horrifié par la violence et l'inégalité partout apparentes, même si j'avais reçu près de deux décennies d'instructions assidues sur la façon dont j'étais inspiré était censé ressentir le « miracle » de l'État juif.

Mon père et moi sommes proches, et nous avons des conversations périodiques non explosives sur son sionisme libéral par rapport à mon non-sionisme. Mais je suis régulièrement assuré par d'autres rabbins, des sionistes libéraux, des philosémites gentils et des expatriés israéliens que la mienne est la position enfantine et ignorante. Que je n'arrive pas à apprécier « la complexité » de « la situation », dont la compréhension me persuaderait d'apprécier la nécessité de la souffrance palestinienne pour le bien des Israéliens juifs. Ils ont peut-être raison, bien que je puisse blâmer mon père, ma formation juive réformée et tout ce que j'ai appris sur le langage et l'éthique pour ne pas m'avoir informé que le premier synonyme de "complexité" était "la volonté d'infliger une grande douleur". ”

En même temps, je continue à chercher et à trouver du sens dans les communautés juives. J'ai la chance de faire partie d'un chapitre local actif de Jewish Voice for Peace , où nous discutons de la question de Palestine et de l'obligation de travailler pour la justice avec beaucoup de soin et d'engagement. Je pleure l'absence d'une synagogue radicale dans ma propre ville (il en existe dans la tradition reconstructionniste, comme Tzedek Chicago et Kol Tzedek à Philadelphie - notez leur utilisation courante du tzedek,le mot hébreu pour justice, mais pas dans le sud de la Floride). Cependant, je trouve ce dont j'ai besoin à la synagogue réformée locale, où ma propre fille adolescente tolère les cours de confirmation, et où des moments de solidarité surprenants peuvent parfois se produire sur les bancs, comme la fois où, lors d'un service des enfants de l'école du dimanche, un autre parent qui, comme moi, avait refusé de représenter "Hatikvah", m'a regardé droit dans les yeux et a demandé "devrions-nous mettre un genou à terre?"



En tant qu'universitaire, je dois reconnaître que ma formation me met en garde contre l'alignement du judaïsme réformé sur la tradition prophétique avec un littéralisme non dialectique. L'orientation du mouvement réformé vers la poursuite prophétique de la justice ne pourrait-elle pas être plus un geste d'autoprotection que de transcendance - de vouloir réduire le judaïsme à ses éléments les plus acceptables sur le plan interculturel afin de cacher notre étrangeté à la proscription des gentils ? L'Holocauste juif n'est-il pas la preuve que l'universalisme prophétique n'était pas à la hauteur ? L'enthousiasme des dirigeants réformistes pour la cause de l'égalité civique des Noirs pouvait-il être compris comme un déplacement de la dépossession palestinienne qu'ils acclamaient en fait de loin ? La contribution juive au mouvement des droits civiques n'est-elle pas généralement romancée et exagérée par les Juifs ?

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Il y a du vrai dans tout cela, c'est certain. Mais je préfère considérer les moments authentiques de solidarité autocritique de l'histoire juive réformée non comme des aberrations à mépriser ou à démystifier, mais plutôt comme des possibilités abandonnées à redécouvrir et à nourrir dans la vie. Eisendrath et Vorspan étaient (sans surprise) des héros imparfaits, qui n'ont pas réussi à suivre leurs questions de recherche avec des conseils utilisables vers un chemin plus juste. Dans sa réponse angoissée au spectacle de la répression israélienne lors de la première Intifada, Vorspan a demandé : « Est-ce le fruit du sionisme ? Mais, semblant trouver les deux réponses possibles intolérables, il a refusé de répondre à sa propre question.

Près de 35 ans après la publication de cet essai, la réponse à la question de Vorspan compte de moins en moins. Que le sionisme constitue ou non un engagement essentiel à ne pas tenir compte de la vie non juive est moins important que ses effets pratiques. Je ne crois pas qu'il y ait un meilleur sionisme qui se cache derrière celui que nous avons maintenant. Mais, dans tous les cas, renouer avec ces gestes de solidarité passés - même lorsqu'ils n'étaient que des gestes - peut nous aider à trouver le courage de refuser toute conception de la liberté juive qui exige l'esclavage de quiconque.

Il est intéressant de noter que ce que le judaïsme réformé a tendance à considérer comme sa possibilité insignifiante – vivre à la fois dans la diaspora et en Israël/Palestine sans le souhait d'un monde sans non-juifs – est toujours l'adaptation la plus simple et la plus éthique que nous puissions faire au monde que nous habiter. Pour ce faire, les Juifs réformés - tous les Juifs - doivent cesser de nous considérer comme les fragiles vainqueurs d'un tournoi mondial de minorités et orienter nos efforts vers une vie qui vise à la libération de tous, pas seulement pour nous.

Martha Schoolman est professeure associée d'anglais à la Florida International University et auteure de Abolitionist Geographies (University of Minnesota Press, 2014). Elle travaille actuellement sur une deuxième monographie intitulée Jamaica in 1850: Green Abolitionisms at Mid-Century .
 

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